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Medicina iraní - pasado y presente

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Irán tiene una larga historia de casi 3.000 años, en los que la medicina fue muy importante. La historia de la medicina en Irán es tan antigua como la civilización iraní y se remonta a tiempos preislámicos.

Historia de la medicina iraní

Antes del establecimiento de las dos famosas escuelas de medicina en la antigua Grecia durante el siglo VI a. C., en Cnidos en Asia Menor y en la isla egea de Cos, las artes de curación médica se extendieron a un alto nivel en Mesopotamia, India e Irán. Las fuentes escritas más antiguas que conocemos sobre la medicina iraní son el Avesta y otros textos religiosos de Zoroastro, incluidos Denkart y Bundahishn. Muestran la importancia de antiguas creencias médicas centradas en la higiene personal, la salud pública y la prevención de enfermedades infecciosas.

Los antiguos persas vivían en un territorio salvaje con una gran variedad de clima y vegetación; esto los hizo familiar con varias plantas medicinales. Varias plantas medicinales como la albahaca, la achicoria y la menta se mencionan en el Avesta, y el Bundahishn cita 30 plantas medicinales.

Persia fue un centro de conocimiento académico en la antigüedad. Los científicos persas lideraron en astronomía, medicina, matemáticas, literatura y filosofía. Bajo Ciro II, el Imperio persa se convirtió en el primer imperio mundial en la historia; se extendía desde el Danubio hasta Pakistán y desde Egipto hasta el Cáucaso. El conocimiento de Grecia, Egipto, Babilonia, India e incluso China fluyó hacia la medicina persa y se desarrolló a lo largo de 4.000 años.

Milenios de conquistas y dominio extranjero no pudieron destruir este conocimiento. Los científicos persas continuaron trabajando bajo sus nuevos amos, tanto entre árabes como entre mongoles, y los gobernantes dependían de este conocimiento. Incluso en la Edad Media, que fue un gran paso atrás en la medicina en Europa, Persia produjo los mejores maestros en diversas ciencias. Los médicos persas fueron un modelo a seguir en Europa, y la medicina persa fluyó a la práctica curativa europea en el siglo XIII.

Las universidades iraníes como la de Jundsihapur en el siglo III fueron un caldo de cultivo para la colaboración entre científicos de diferentes civilizaciones. Estos centros siguieron con éxito las enseñanzas de sus predecesores y continuaron desarrollando su investigación científica en la historia. Los profesores de ciencias iraníes han desempeñado un papel importante en la preservación, consolidación, coordinación y desarrollo de ideas y conocimientos de civilizaciones antiguas.

Algunos iraníes Hakim (médicos generales) como Abu Bakr Mohammad Zakariya Al-Razi, conocido en Occidente como Yazes y Abu Ali-Hussain ibn Abdullah Ebn-e Sina, mejor conocido como Avicena, no solo fueron responsables de la información existente de la época. Difundió la medicina, pero también desarrolló el conocimiento a través de sus propias observaciones, experimentos y habilidades. "Qanoon fel teb" de Avicena (el canon) y "kitab al-hawi" de Razi se encontraban entre los textos elementales de la medicina occidental del siglo XIII al XVIII.

Las ciencias médicas en el Avesta

Según los textos antiguos, Jamshid, el cuarto rey de Pishdadi, estableció el requisito de bañarse con agua fría y caliente. Los cronistas lo elogiaron porque bajo su gobierno ninguna planta se marchitó y ningún ser vivo murió. Esto podría significar que durante el reinado de Jamshid, las ciencias médicas se desarrollaron a tal nivel que las plantas y los animales podrían vivir sin enfermedades durante mucho tiempo.

Las propiedades medicinales de muchas plantas eran conocidas por los pueblos del antiguo Irán, como lo demuestran los textos del Avesta. El Avesta señala que Ahura Mazda Zarathustra dio 10,000 plantas curativas: "Y yo, Ahura Mazda, le envié hierbas que crecen por cientos, miles y decenas de miles alrededor de Gaokerena" (Gaokerene o Hom blanco era el rey de las plantas medicinales).

El Avesta nombra a Faridun como el primer sanador sabio en "devolver la enfermedad a la enfermedad y la muerte a la muerte, alejando la punta de la espada como la fiebre del fuego de los cuerpos de los mortales".

También leemos en estas fuentes que algunas de las plantas mencionadas eran comunes; el Avesta impone severas sanciones a quienes usan beleño para abortar. Con la ayuda de Soma, una planta narcótica, Ardaviraf viajó al mundo de los muertos y regresó a la tierra después de visitar el mundo inferior y superior para escribir sobre su experiencia en Ardaviraf nameh.

En Garshab nameh, Garshab cuenta cómo se mata una ballena y se usa su cerebro con fines médicos. Describe diferentes islas y nombra plantas que crecen allí con un valor medicinal, por ejemplo, haciendo jóvenes a los viejos, o flores cuyo aroma evoca la risa.

Los fundamentos de la anatomía se describieron figurativamente en Bondahishn, un texto de Pahlavi que se ocupa principalmente del origen de la creación. El cuerpo humano es tratado como una imagen del mundo: los huesos son las montañas, el estómago, el océano, la piel, el cielo, la carne, la tierra, las venas, los ríos, el torrente sanguíneo, el agua de los ríos y el cabello, los bosques. En Bondahishn, un árbol se llama "árbol de muchas semillas" y se dice que transporta las semillas de todas las plantas beneficiosas y medicinales.

En la religión zoroastriana estaba prohibido contaminar el agua, la tierra, el fuego y las plantas. Los Zoroasters no se bañaban en agua corriente ni lavaban objetos sucios en ellos; Orinar o escupir en el agua se consideraba un gran pecado. Las cosas con olor fuerte nunca fueron arrojadas al fuego.

Los cadáveres se consideraban completamente impuros y nadie podía tocarlos. La limpieza de la casa y las viviendas se consideraba un deber religioso y, al menos una vez al año, la limpieza de primavera era un deber público antes del Año Nuevo. Las hierbas silvestres siempre se quemaban en la casa para matar insectos, una tradición que continúa hasta nuestros días.

El periodo preislámico

En un pasaje de la Vendidad, uno de los textos sobrevivientes del Zandavesta, se distinguen tres tipos de medicina: medicina del cuchillo (cirugía), medicina con plantas y medicina con palabras sagradas; La medicina con palabras sagradas se consideraba la mejor medicina. Como en la India védica, la medicina manométrica era la más importante, y la enfermedad era el resultado de un acto de poderes sobrenaturales, especialmente demonios. Esta es la razón de las diez mil plantas medicinales que Ohrmazd creó para evitar las diez mil enfermedades que el dios malvado Ahriman había creado.

La segunda época cae en la era conocida como literatura Pahlavi. Durante este tiempo, todo el campo de la medicina fue tratado sistemáticamente en el trabajo enciclopédico de Dinkart, que analiza 4.333 enfermedades.

La tercera era comenzó con la dinastía aqueménida y abarcó a Darío I, cuyo interés en la medicina era tan grande que reconstruyó la escuela de medicina en Sais, Egipto, que había sido destruida previamente.

El primer hospital de enseñanza, donde los estudiantes fueron entrenados metódicamente en pacientes bajo la supervisión de médicos, fue la Academia de Gundishapur en el Imperio Persa. Algunos expertos incluso dicen que una gran parte de todo el sistema hospitalario se remonta a Persia.

Según la Vendidad, los médicos tuvieron que curar a tres pacientes para demostrar su profesionalidad, y si fallaban, no se les permitía usar medicamentos. A primera vista, esto suena discriminatorio y basado en experimentos humanos. Pero algunos autores señalan que desde el principio, los médicos derribaron las barreras mentales y trataron a los enemigos y a los amigos. El pago por los servicios del médico se basó en los ingresos del paciente.

Mucho antes del Islam, la ciencia persa influyó en la filosofía griega. Los primeros pensadores presocráticos vivieron en Asia Menor bajo el dominio persa. Tales de Mileto y Heráclito de Éfeso introdujeron la ciencia persa en una sociedad griega liberal que fácilmente aceptó las nuevas influencias.

El período de prosperidad cultural de Grecia no es solo un logro local, sino que también fue respaldado por una larga tradición de transferencia de ciencia desde Persia a Grecia desde el 600 hasta el 300 a. C.

La universidad de Gundishapur

Se desconoce la fecha exacta en que se fundó la Escuela Gundishapur, pero la mayoría de los investigadores sospechan que se fundó en el momento de Shapur II (309-379 DC). El noveno rey de los sasánidas, Shapur II, eligió la ciudad como su capital y construyó el centro médico más antiguo conocido en el mundo, que también contenía una universidad y una biblioteca con 400,000 libros.

Gundishapur fue probablemente el primer hospital universitario del mundo. Según el cronista cristiano Georgy Zeidan, Khosrow Anushiravan estableció una institución donde los médicos cuidaban a los enfermos metódicamente y donde los estudiantes aprendían bajo la guía de maestros de Grecia e India.

La escuela era un importante centro de medicina y se hizo conocida como la "Ciudad de Hipócrates" (Cuitus Hippcratica). En esta institución médica, se enseñaron las tradiciones hipocráticas (460-377 a. C.) y galénicas (130-199 d. C.), combinadas con la rica herencia persa e india desarrollada, se apoderó del mundo islámico.

Los estudiantes de medicina aprendieron que en medicina práctica debían tomarse en serio los consejos expertos óptimos para comprender al paciente que sufría, que debían tomarse el tiempo para escuchar y luego aplicar sus conocimientos de ciencias médicas a los problemas de enfermedades individuales y la situación de salud. . Aprendieron a diagnosticar la enfermedad con sus pacientes y a tomar decisiones sobre terapias exitosas.

La universidad también era un centro para científicos ilegales de otras partes del mundo. Los filósofos de la Escuela de Atenas, que fueron perseguidos en su tierra natal, encontraron su refugio aquí y ocuparon posiciones exigentes. Se les permitió enseñar filosofía griega, como profesores invitados.

Un congreso médico tuvo lugar en la Universidad de Gundishapur en 261 AD. Además de los médicos iraníes, también participaron numerosos médicos de Grecia, Roma e India; Los eruditos judíos también enriquecieron la discusión sobre diagnósticos y tratamientos de enfermedades. Los resultados de las discusiones se registraron por escrito, de modo que después del congreso se pudo publicar un libro del congreso que contenía todos los puntos esenciales.

El periodo islámico

La ciencia iraní sufrió una depresión como resultado de la invasión de los árabes 630 dC. Los conquistadores destruyeron escuelas, universidades y bibliotecas, quemaron libros y mataron maestros. Sin embargo, los científicos iraníes continuaron y la ciencia de Persia volvió a aparecer en el período islámico. Para proteger los libros de la destrucción de los árabes, muchos de ellos fueron traducidos al árabe desde el período Pahlavi, y durante el período islámico, Irán produjo médicos y científicos como Avicena y Rhazi.

La primera comunicación directa entre la Universidad de Gundishapur y el Bagdad islámico comenzó durante la época del segundo califa abasí, Abu Jaafar Mansour (755-774 DC). Al-Mansour usó Bagdad como capital. Fue el primer califa en llevar a los astrónomos a su corte y usarlos como asesores en todos los asuntos, y para esto se basó en el conocimiento de los iraníes.

El director de la universidad, Jirjis, también participó para asesorar al califa, muchos médicos de Gundishapur jugaron un papel importante en el desarrollo de la medicina islámica y la ciencia farmacéutica. Muchas de las plantas medicinales mencionadas en los libros de medicina islámica llevan los nombres con los que fueron referidas en Gundishapur.

En el 810 dC, el califa Harun el Rashid construyó un hospital en Bagdad para competir con el famoso hospital de Gundishapur, y los médicos del antiguo centro fueron llevados al nuevo hospital. Después de que los conferenciantes, filósofos y maestros de Gundishapur se reunieron en Bagdad, el Tribunal Abasí en Bagdad se basó en una infraestructura eficiente.

Hospitales

Muchos hospitales se fundaron a principios del período islámico. La antigua palabra persa Bimaristan significa hospital. El Islam medieval adoptó el término, refiriéndose a hospitales oficiales con personal profesional.

El primer hospital islámico fue fundado en Damasco en 707 con la ayuda de cristianos. La principal instalación médica, sin embargo, se originó en Bagdad; Se abrió durante el reinado de Harun al-Rashid en el siglo VIII. Lo hizo construir según el modelo persa y lo llamó Bimaristán. Se conectó una bayt al-hikmah (Casa de la Sabiduría), en la que enseñaban profesores y graduados de Gundishapur. El primer director fue el médico cristiano Jibrael ibn Bukhtishu de Gundishapur; Los líderes posteriores fueron musulmanes.

Los hospitales islámicos fueron los primeros en escribir informes sobre pacientes y el curso del tratamiento médico. Los estudiantes fueron responsables de mantener estos informes; luego los médicos los revisaron y los remitieron en futuros tratamientos.

Abu Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi (Rhazes)

Abu Bakr Mohammad Ibn Zakariya al-Razi, conocido por los estudiosos de Europa en la Edad Media como Rhazes, Razi o Rasis (865-925), fue un alquimista, químico, médico, filósofo y maestro persa. Es conocido como un erudito universal y se dice que es el más grande y original de todos los médicos del período islámico y uno de los autores más distinguidos.

Abu Bakr Muhammad ibn Zakariya al-Razi nació en Ray, una ciudad cerca de lo que ahora es Teherán en el noreste de Irán. Se cree que pasó sus primeros años estudiando medicina y filosofía.

Razi reunió conocimientos fundamentales en los campos de la medicina, la alquimia, la música y la filosofía, que publicó en más de 184 libros y artículos. Conocía bien el conocimiento médico de los persas, griegos e indios e hizo posibles varios avances en medicina a través de sus propias observaciones y descubrimientos. Mucho más: en sus primeros trabajos trató sobre la interacción entre enfermedades mentales y físicas e introdujo la medicina psicosomática en la medicina académica.

Pero él era cualquier cosa menos un "doctor del alma". Valoraba el conocimiento escrito y desaprobaba las conclusiones que ignoraban las experiencias tradicionales. Él sistemáticamente construyó su propio conocimiento sobre las tradiciones. Así que estudió el extenso trabajo de Galen y elaboró ​​un plan de estudios para estudios médicos que seguiría siendo válido durante siglos. Probó sus propias hipótesis hasta que hicieron posibles declaraciones claras; en otras palabras, sentó las bases del método empírico de los tiempos modernos.

Mantuvo este agudo análisis incluso sobre cuestiones filosóficas y negó la inviolabilidad de los textos religiosos cuando su información era insuficiente. Criticó al Corán de una manera que al menos lo pondría en prisión bajo el actual régimen mulá: “Afirman que el obvio milagro en forma del Corán es accesible para todos. Dicen que "quien niegue esto debería reproducir algo comparable". De hecho, podríamos reproducir mil productos similares de los trabajos de retóricos, oradores elocuentes y poetas valientes, cuyas formulaciones son más apropiadas y más cortas. Pueden comunicar mejor sus intenciones y su prosa rima también tiene un mejor ritmo. Dios, lo que nos dices nos sorprende! Estás hablando de un libro que enumera viejos mitos y al mismo tiempo está lleno de contradicciones y no contiene información valiosa ni explicaciones. Luego diga "¡Produzca algo comparable!"

Fue pionero en oftalmología y fue el primero en distinguir el sarampión y la viruela como diferentes enfermedades. Como alquimista, Razi es conocido por sus estudios sobre el ácido sulfúrico y el descubrimiento del alcohol; Era un excelente cirujano que usaba opio como narcótico. Al-Razi discutió un método para preservar los cadáveres. Se extrajeron los intestinos, se lavaron las cavidades corporales con vinagre y alcohol de vino, y luego se llenó el cuerpo de sal. Este método se practicó hasta los tiempos modernos.

Razi se convirtió en el médico jefe de los hospitales en Bagdad y Rey. Puso especial énfasis en la curación y la prevención a través de una alimentación saludable, lo que a su vez influyó en su estado mental.

Avicena (Ibn Sina)

Abu Ali al-Husayn ibn Sina es conocido en Europa bajo su nombre latinizado Avicena. Nació en 980 dC en Afshaneh, cerca de Bukhara. Avicena escribió aproximadamente 450 obras, desde física y filosofía hasta astronomía, matemáticas, lógica, poesía y medicina, incluido el "Canon de la medicina", una enciclopedia que cambió nuestra comprensión del cuerpo humano y sus procesos internos para siempre. Esta obra maestra de la ciencia y la filosofía, o metafísica, siguió siendo el trabajo estándar en estudios médicos durante seiscientos años.

Su canon de medicina es un inmenso estudio de más de un millón de palabras. Describe las causas de las enfermedades, así como las causas de las buenas curas. El canon contiene una gran cantidad de contribuciones que eran únicas en ese momento, por ejemplo, sobre la naturaleza contagiosa de enfermedades como la tuberculosis. Eso parece evidente hoy en día; Sin embargo, la medicina europea aún no sabía que las epidemias se transmitían de persona a persona, incluso durante la ola de peste 300 años después de la muerte de Avicena. Avicena continúa discutiendo cómo las enfermedades se propagan a través del agua y la tierra. Otros capítulos del canon están dedicados al tratamiento farmacológico, la anatomía, la psicología y la cirugía, por ejemplo.

Además de filosofía y medicina, el trabajo incluye textos sobre astronomía, alquimia, geografía y geología, teología islámica, lógica, matemáticas, física y poesía.

Avicena es considerado el padre de la medicina moderna porque hizo esfuerzos valiosos para introducir ensayos clínicos y probar medicamentos experimentalmente. También diseñó un libro de texto práctico para experimentos prácticos para descubrir y probar la efectividad de las sustancias medicinales naturales. Resumió los cuatro temperamentos: dos de las cualidades elementales, caliente y fría, eran activas, dos pasivas, es decir, secas y húmedas. La salud significa que la fuerza de todos los temperamentos está en equilibrio. Sobre esta base, los médicos de su tiempo desarrollaron varios métodos para curar enfermedades.

Avicena no solo descubrió la circulación sanguínea; También reproduce con precisión los órganos internos, por ejemplo, el útero. Según el Corán, era un pecado mortal abrir el cuerpo humano, porque equipararía al hombre con el Creador. Avicena, con toda probabilidad, anuló la prohibición y los cadáveres disecados en secreto.

Hay miles de plantas que crecen en Irán, y muchas de ellas son endémicas. Avicena conocía a muchos de ellos: la lavanda iraní ayudaba contra las enfermedades gastrointestinales; el arum curó la neumonía y la gota; la resina del árbol Astágalus ayudó contra los resfriados; La cebolla persa tiene un efecto antibacteriano. Avicena usó la almendra amarga contra los cálculos renales.

El trabajo de Avicena, traducido al latín, puso en marcha el mercado de las hierbas medicinales iraníes en Europa. Llegaron a Venecia a través de Siria y de allí a Europa Central. Una vez aquí, eran más valiosos que el oro.

Estancamiento entre los safavids

La medicina iraní era superior a la medicina europea en la Edad Media y se consideraba un modelo a seguir. Había sobrevivido a los trastornos políticos e incluso se desarrolló aún más. El papel destacado de la medicina persa (y la ciencia) desde la antigüedad tenía dos razones principales: el zoroastrismo y la infraestructura del imperio persa. Los zoroastres habían elevado la higiene significativa y la investigación científica al rango de religión; El Imperio Persa tenía acceso único a los centros de conocimiento del Viejo Mundo: Egipto, Mesopotamia e India, con contactos con China y Grecia.

Los conquistadores árabes introdujeron el Islam y su dominio islámico comenzó a suprimir la tradición persa. Sin embargo, después de perseguir inicialmente los rituales de Zoroastro y destruir las bibliotecas, una vez que establecieron su dominio, hicieron uso de la ciencia persa, bajo el sello islámico y en árabe.

La tradición persa del conocimiento resultó ser extremadamente dura. Había visto el cambio violento de varias dinastías, y los califas dependían tanto de los eruditos persas como sus antiguos predecesores. Así, bajo el dominio islámico, se conservó la tradición persa y con ella el conocimiento de la antigua Grecia, Mesopotamia e incluso Egipto, que se perdieron en Europa en la agitación de la migración de los pueblos y bajo el dogma católico. No fue diferente bajo el dominio de los mongoles; los nuevos gobernantes de las estepas del este fueron despiadados cuando entraron al mundo islámico; Cometieron lo que probablemente fue el mayor genocidio de la historia en ese momento, pero fueron tolerantes en asuntos culturales, y los eruditos persas pronto recuperaron los fundamentos intelectuales.

Sin embargo, la medicina persa se estancó en el período moderno temprano. Los safavidas llegaron al poder en el siglo XVI y pertenecían a los chiítas. Para diferenciarse de sus enemigos otomanos, hicieron de los Doce Schia la religión del estado. El Islam temprano ya había luchado contra la tradición zoroastriana y con ella la medicina tradicional que estaba inextricablemente unida. Pero fue capaz de reconstruirse nuevamente bajo los nuevos presagios.

Ahora, sin embargo, no solo los musulmanes remitieron a los zoroastres (así como a judíos y cristianos) a sus posiciones subordinadas, sino que una escuela islámica, la chiíta, oprimía a la otra, los sunitas. Los sunitas iraníes, por lo tanto, emigraron en grandes cantidades, especialmente académicos y muchos profesionales médicos. Desde entonces, trabajaron para el Gran Mogul de la India, que era liberal en comparación con los estudiosos legales chiítas. Durante el período Safavid, Hakim continuó trabajando en Irán, mientras florecía el Hospital Iman Reza, y sus médicos describieron los efectos de innumerables medicamentos.

La ubicación geográfica ya no ofrecía la ventaja de ser una interfaz entre las altas culturas como en la antigüedad y la Edad Media: los chiítas también eran una minoría en el Islam, y el enfoque en los chiítas aisló políticamente a Irán y secó la transferencia de conocimiento. Mientras que Avicena y Razi representaban puntos de vista de la Ilustración, detrás de los cuales Europa en ese momento estaba muy rezagada, la Ilustración del siglo XVIII vino de Europa y solo se filtró en Irán en ciertos puntos.

Irán permaneció soberano en el imperialismo del siglo XIX, pero fue aislado al mismo tiempo. Los británicos gobernaron la India y la costa del Golfo Pérsico; el imperio ruso se situó en el norte e Irán quedó aislado de la modernización. Los iraníes ahora viajaron a Europa y compararon las empresas industriales allí con Irán "atrasado".

Medicina moderna en Dar al-Fonun

El cuarto rey cuájar, Naser-ad Din Shah, gobernó desde 1848 hasta 1896. Quería modernizar Irán y su ministro Amir Kabir debería tomar las medidas necesarias. Amir Kabir fundó en 1851 el primer instituto moderno para la educación superior, el llamado "Dar al-Fonun", la Casa de la Tecnología.

Uno de los temas era la medicina; Hoy, el curso de estudio establecido en ese momento es el paso principal hacia la introducción de la medicina moderna en Irán. Inicialmente, los estudiantes en Dar al-Fonun fueron entrenados principalmente por austriacos con la ayuda de intérpretes locales. Ya en 1860 los profesores de la facultad de medicina eran multinacionales. Entonces, los médicos europeos enseñaron en el Haus der Technik, y los médicos iraníes aprendieron la medicina occidental y escribieron libros sobre la medicina moderna, que luego se practicó en el oeste.

Entre los doctores en Dar al-Fonun estaba el Dr. Johan Louis Schlimmer, un médico holandés. Nacido en 1819, se graduó de la Escuela de Medicina de Leiden. En 1849 llegó a Irán y fue enviado a Talesh. Luego trabajó en Rashat, en la provincia de Guila, en el norte de Irán, donde pasó varios años tratando a los leprosos. En 1855 se convirtió en el diputado del Dr. Jacob Eduard Polak (1818-1891) en Dar al-Fonun; el austriaco trabajó allí como profesor de medicina.

Schlimmer trabajó en la universidad hasta 1864, primero en francés, luego aprendió persa y enseñó a los estudiantes en su lengua materna. Investigó enfermedades como la lepra y el cólera y fue responsable de la educación clínica de estudiantes de medicina en el hospital estatal, que se estableció en 1852.

El iraní Mirza Reza Mohandes planeó el instituto, y el arquitecto Taqi Khan Memar-Bashi lo construyó bajo la supervisión del príncipe Quajari Bahram Mirza. Estos incluyen un teatro, una biblioteca, una cafetería y una editorial. Pero en 1930 Mirza Yahya Khan Qaragozlu lo destruyó y reconstruyó, en un diseño ruso.

La medicina de hoy en Irán

En 1849, cuando se fundó Dar-al-funun, comenzó una nueva era en la medicina iraní. Hasta que se estableció la Universidad de Teherán, Dar-al-funun era el único centro médico moderno en el país. En 1925, 650 Hakim entrenados allí practicaron en Irán. La Escuela de Medicina de la Universidad de Teherán se fundó en 1938 y los graduados iraníes regresaron de las escuelas de medicina europeas. Así, Irán encontró un vínculo con las especializaciones y prácticas modernas que ya se basaba en el "aparato". El Hospital Pahlavi (ahora Hospital Iman Khomeini) construyó salas para endocrinología y metabolismo.

En las décadas posteriores a la Revolución Islámica en 1979, la población de Irán se duplicó, mientras que el número de universidades y estudiantes aumentó diez veces. Todos los médicos extranjeros en las clínicas han sido reemplazados por jóvenes graduados iraníes. A pesar de las difíciles circunstancias, una guerra de ocho años con Irak, el lavado de cerebro político, la exclusión de los científicos iraníes de las revistas internacionales y las sanciones del mundo occidental, que causaron la falta del equipo técnico necesario, la ciencia médica se desarrolló en Irán.

Doctores iraníes

En el Irán de hoy, un médico es una profesión altamente reconocida. Esto se debe en parte al tamaño histórico de la medicina persa y en parte a los problemas sociales masivos en comparación con Europa occidental. Ser médico significa la seguridad de tener un trabajo bien remunerado y, al mismo tiempo, pertenecer a la élite educativa. Solo los mejores son admitidos para estudiar medicina, y cualquiera que se establezca como médico también ha recibido una amplia capacitación. El nivel en las universidades de Irán es alto y muchos iraníes estudian en el extranjero.

El número de médicos entre los ciudadanos con antecedentes de migración iraní es muy grande: en Austria, por ejemplo, cada 13º Austroiran se graduó en medicina.

Muchos médicos de renombre internacional provienen de Irán, por ejemplo, el profesor Samii en Hannover, que ató los microchips a las células nerviosas y permitió que las personas sordas oyeran. Ahora está investigando métodos que supuestamente curan a los parapléjicos. El Dr. también trabaja en Hannover Azmi y el Dr. Rahimi, quien desarrolló nuevos métodos quirúrgicos que pueden prevenir las amputaciones. Los médicos iraníes fundaron la "Asociación de médicos y dentistas iraníes en la República Federal de Alemania" (VIA) en 1961.

Reseña del libro "Caminos del conocimiento como puentes culturales"

"Caminos del conocimiento como puentes culturales" ilustra cómo floreció la ciencia en el Medio Oriente, mientras que Europa Central se retrasó en la Edad Media. Como demuestran los autores, esto abarcaba desde la investigación histórica crítica hasta las teorías estatales y los métodos médicos avanzados. Por ejemplo, los médicos islámicos no practicaban principalmente la medicina basada en la fe, sino que se referían a los enfoques griegos antiguos que eran racionales en ese momento.

Johannes Gottfried Meyer muestra que el mérito de Ibn Sina fue haber representado a toda la medicina en un sistema lógico. Además del tipo persa, los centros de ciencia médica del Islam se habrían ubicado en Al Andalus, España, y particularmente en Córdoba. Los escritos allí, como el de Ibn Rushd, quien murió en Marrakech en 1198, se tradujeron rápidamente al latín en Toledo.

Los escritos islámicos de prevención de la salud, como Taqwim as-sihha de Ibn Butlan, que tabulaba sus fuentes, también se hicieron importantes. Clasificó los alimentos en tibios, fríos, húmedos o secos, mostró su condición óptima como frescos, horneados, secos o crudos, mencionó los respectivos efectos sobre la salud de un plato y sus efectos negativos, así como antídotos y efectos especiales.

Auch Mayer betont: „So wurde die Arzneimittellehre – also die Pharmazie – des europäischen Mittelalters zu einem guten Teil durch Übersetzungen aus arabischen Werken wie dem Aggregator, aber auch durch das zweite Buch des Canon medicae geprägt. Die Gesundheitsregime fußten derweil nahezu ausschließlich auf arabischen Vorbildern.”

Detlev Quintern zeigt im Kapitel „Seelen leiden, Seelen heilen – Psychologie als Prävention”, dass der arabische Arzt ar-Razi in seinem Werk Spirituelle Medizin (At-Tibb ar-ruhani) sogar Methoden entwarf, die wir heute als Psychotherapie bezeichnen. Ar-Razi entwickelte die Lehre, dass eine seelisch ausgeglichene Lebensführung Krankheiten vorbeugen sollte und bezog sich dabei auf die Seelenlehre von Platon und Galen. So gewährleiste das Eindämmen und Zurückdrängen von Begierden eine ausgeglichene Persönlichkeit. Spirituelle Medizin bedeutete für ar-Razi auch eine ethische Methode, um seelischen Entgleisungen vorzubeugen.

Abu Zaid al-Balhi (850-934) schließlich wurde ein Pionier der Psychosomatik und erkannte, dass seelische Leiden körperliche Krankheiten verursachen. Er beschrieb Phänomene wie Phobien, Depression und Panik. Eine klinische Therapie war Musik.

„Wissenswege als Kulturbrücken“ zeigt den elementaren Beitrag, den Wissenschaftler des Orients zum Fortschreiten der menschlichen Erkenntnis leisteten. Es ist dabei für ein wissenschaftliches Werk einfach zu lesen, gut strukturiert und nicht allzu umfangreich. Besondere Empfehlung!

Fansa, Mamoun, Quintern, Detlev (Hg.): Wissenswege als Kulturbrücken. Wissenschaften im Islam (8. – 16. Jahrhundert); Nümerich Asmus Verlag, Mainz, 2017. (ua)

Autor y fuente de información

Este texto corresponde a los requisitos de la literatura médica, las pautas médicas y los estudios actuales y ha sido revisado por médicos.

Dr. phil. Utz Anhalt, Barbara Schindewolf-Lensch

Hinchar:

  • Fansa, Mamoun, Quintern, Detlev (Hg.): Wissenswege als Kulturbrücken. - 16. Jahrhundert); Nümerich Asmus Verlag, Mainz, 2017
  • Abdollahi, Manizheh & Pourgiv, Farideh: A Historical-Literary Survey of Medicine in Ancient Iran; in: Research on History of Medicine, Vol. 1, Issue 3, Seite 97-101, 2012, Scientific Information Database
  • Academy of Gundishapur. www.iranreview.org (abgerufen am 09.10.2019), Iran Review
  • Iranian Science: Gondi-Shapur History & Medical School. www.cais-soas.com (abgerufen am 09.10.2019), Circle of Ancient Iranian Studies


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